Arte Humanista

Hans Rookmaaker

Quisiéramos ahora aclarar lo dicho anteriormente con un ejemplo, para el que hemos elegido el arte de Europa occidental en la «nueva era» (del siglo XV al XIX), el arte humanista. Este arte es fruto del Renacimiento, que se produjo en los siglos XV y XVI, período en el que las ideas y tendencias fundamentales del nuevo arte adquirieron la forma que conservaron hasta nuestro siglo XX. La libertad humana, el no estar sujeto a leyes o principios impuestos a nadie «desde fuera», era el punto central de su pensamiento; la libertad de todo vínculo, porque el estar sujeto a normas externas no cuadraba con la dignidad humana. Los hombres llegaron a creer que podían construir un mundo mejor según las leyes que creían haber descubierto en sí mismos. En una palabra, llegaron a creer en la humanidad misma. Y creyeron que la ciencia en particular sería el instrumento con el que podrían ejercer su dominio sobre la creación. En efecto, si tan sólo aplicaran las leyes de la «naturaleza», que podían descubrirse mediante la ciencia, se produciría el progreso. Así pues, los hombres llegaron a creer también en la ciencia. Naturaleza y libertad, creencia en la humanidad y en la ciencia, ésos eran los dos polos, intrínsecamente contradictorios y, por tanto, en constante conflicto entre sí, entre los que oscilaba la concepción humanista del mundo y de la vida.

Todo esto condicionó también el arte humanista en todas sus manifestaciones, en lo que se refiere a los temas representados, los temas seleccionados y la forma estética o estilo mismo. Aquí nos ocuparemos sólo de estos últimos. El amor por la ciencia y la fe en ella llevaron a la gente a poner el arte bajo el ala de la ciencia. Pensaban que aplicando reglas científicamente descubribles conseguirían automáticamente un buen arte. En consecuencia, hicieron mucho hincapié en el elemento de la forma: no importaba lo que la gente pintara o esculpiera, siempre que se aplicaran las buenas reglas de la manera correcta. El conocimiento de estas reglas – que la gente a menudo tomaba prestadas de la antigüedad (como los «cinco órdenes» de Vitruvio para la arquitectura, por ejemplo) – era el camino hacia la belleza. ¡Y la gente podía aprender las reglas! Se consideraba suficiente el conocimiento de la perspectiva, la anatomía y los fundamentos matemáticos del arte, como si estos pudieran enseñar a cualquiera a trazar una única línea estéticamente responsable y hermosa. El arte que adoptó este enfoque fue el arte académico o clasicista.

Pero este arte no tenía todo el escenario para sí mismo. Era constantemente atacado por o en contra del movimiento estilístico que representaba el deseo de dar expresión desenfrenada a la personalidad humana. La personalidad del artista necesitaba poder expresarse libremente, sin trabas de reglas, siguiendo solo la ley interna del genio. La fantasía libre, el juego, lo inconexo y, sobre todo, lo estrictamente personal y original: esto era lo que en última instancia hacía del arte el arte . Pues bien, todo esto adquirió una forma positiva primero en el manierismo del siglo XVI, luego en el barroco y más tarde en el arte fáustico del romanticismo. En todos estos movimientos la gente volcaba sus sentimientos de añoranza de mundos remotos o fantásticos, ilusorios.

Como resultado, la relación entre el pintor o el escultor y la realidad se convirtió en un problema. ¿Debía el artista crear «desde dentro», desde su libre fantasía o intentar acercarse y seguir la naturaleza lo más de cerca posible? ¿Cómo se puede hacer esto? Este era el dilema que se desprendía de la concepción humanista de la vida, con su contradicción entre «naturaleza» y «libertad». El problema se planteaba una y otra vez. A veces se optaba radicalmente por una vía – «la expresión más individual de la emoción más individual»– y otras por la otra – copiar la naturaleza con la mayor exactitud posible, como en las naturalezas muertas del naturalismo extremo –. Sin embargo, a veces se optaba por un camino intermedio, un compromiso basado en una u otra explicación filosófica del problema que se habían planteado y construido ellos mismos sobre la relación entre el hombre y la realidad y sus implicaciones para la tarea del artista. Es típico de la concepción cada vez más teorizada de la vida que las personas intentaran constantemente resolver el problema de una manera filosófica y científica, dejándose guiar lo más coherentemente posible por los resultados de sus reflexiones, incluso si eso implicaba un derrocamiento total de la tradición y un empobrecimiento o restricción de sus posibilidades.

En todo momento nos encontramos con estas dos tendencias opuestas, que enfatizan uno u otro de los dos polos del enfoque humanista de la vida, en cada caso sólo como una cuestión de énfasis. Porque el arte académico-clásico también buscaba glorificar a la humanidad, y el arte barroco y romántico también buscaba justificarse a través de la ciencia y también consideraba a la «naturaleza» como fuente de conocimiento. Sería interesante y sin duda esclarecedor discutir cómo todo esto adquirió forma tangible, pero eso requeriría demasiado espacio aquí.

Además, hay que tener en cuenta que este arte neopagano, esencialmente no cristiano, no estaba destinado únicamente al «mundo». No, en realidad, una gran cantidad de obras de arte, especialmente del período anterior a 1750, representan historias bíblicas o leyendas de los santos y se realizaron para iglesias y claustros. El arte del Barroco estaba, de hecho, muy estrechamente relacionado con la Iglesia Católica Romana y estaba casi enteramente al servicio de la Contrarreforma: ¡el mundo al servicio de la Mujer que se sienta sobre la Bestia! En épocas anteriores, la gente usaba sus habilidades pictóricas para representar hechos de fe y hechos de salvación, pero ahora usaban el arte eclesiástico para demostrar su propio genio artístico.

«El que confía en sí mismo es un necio» (Proverbios 28:26). Con estas palabras de la Biblia se ha hecho ya una crítica fundamental de toda esta actitud. Y, en efecto, ¿no ha dañado todo esto también la belleza del arte?  Sin embargo, no hay que olvidar que estas cosas no siempre se manifiestan en el mismo grado y en sus últimas consecuencias. Ni siquiera los apóstatas viven constantemente bajo la «alta tensión de la revolución» y no siempre violan en todos los aspectos las ordenanzas de la creación de Dios. En efecto, los hombres carecen simplemente de la capacidad de violar el orden de la creación y su propia naturaleza humana tal como Dios les ha dado. Toda persona, incluso la persona humanista, sigue siendo siempre humana. Asimismo, las normas de la Escritura siguen haciéndose sentir y la conciencia de su validez no ha desaparecido en absoluto del mundo. Romanos 2:14-15 no ha perdido nada de su verdad.

Los principios humanistas que hemos descrito han dejado su impronta en el arte. En el caso de la arquitectura clasicista, el resultado fue un empobrecimiento significativo: la gente se limitó conscientemente a unos pocos elementos tomados de los antiguos y, como resultado, este estilo de arquitectura, dada su incesante repetición de los mismos elementos y principios de construcción, a menudo no puede defenderse de las acusaciones de monotonía y falta de sentido. Las artes visuales también dan signos a veces de frialdad y rigidez, fruto de una dedicación estéril a un sistema. Por otro lado, las personas a veces no conocen límites ni moderación en su búsqueda de lo extraño y lo bizarro, ya que están impulsadas por el deseo de originalidad y la glorificación de la personalidad. Una pomposidad enfermiza, inmoderación y autoglorificación han llevado más de una vez a un arte que ha excedido sus poderes, produciendo una bulla hueca unida a una cierta vacuidad de elementos que no dicen nada. La dulzura y el sentimentalismo fueron a veces el resultado de una búsqueda malsana de sensualidad y encanto sensual. Y así este arte manifiesta, más o menos claramente, que está al servicio del engaño humano y de la autoadoración.

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